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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1633 如實論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1633 如實論</title>
			<author>陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">如實論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0028c21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>如實論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028009" n="0028009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028009" n="0028009"/>反質難品</title>一卷</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0028c23" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028010" n="0028010"/>陳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028011" n="0028011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028011" n="0028011"/><anchor xml:id="beg0028011" n="0028011"/>天竺三藏<anchor xml:id="end0028011"/>眞諦譯</byline>
<lb n="0028c24" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 無道理難品</cb:mulu><head><title>反質難品中</title>無道理難品第一</head>
<lb n="0028c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0028c2501">論曰：汝稱我言說無道理；若如此者，汝言說
<lb n="0028c26" ed="T"/>亦無道理。若汝言說無道理，我言說則有道
<lb n="0028c27" ed="T"/>理。若汝言說有道理，稱我言說無道理者，是
<lb n="0028c28" ed="T"/>義不然。</p><p xml:id="pT32p0028c2804" cb:place="inline">復次無道理者自體中有道理，是故
<lb n="0028c29" ed="T"/>無有無道理。若自體中無道理者，無道理亦
<pb n="0029a" ed="T" xml:id="T32.1633.0029a"/>
<lb n="0029a01" ed="T"/>應無，是故汝說我無道理，是義不然。又若汝
<lb n="0029a02" ed="T"/>稱我言說無道理，自顯汝無智。何以故？無道
<lb n="0029a03" ed="T"/>理者則無所有，言說者與無道理爲一爲異？
<lb n="0029a04" ed="T"/>若一者，言說亦無，汝云何稱我言說無道理？
<lb n="0029a05" ed="T"/>若異者，言說有道理，汝復何故稱我言說無
<lb n="0029a06" ed="T"/>道理耶？</p><p xml:id="pT32p0029a0604" cb:place="inline">復次言說自相破故。汝難言說共我
<lb n="0029a07" ed="T"/>言說，爲同時、爲不同時？同時者，則不能破我
<lb n="0029a08" ed="T"/>言說，譬如牛角馬耳同時生故不能相破。若
<lb n="0029a09" ed="T"/>不同者，汝難在前、我言在後，我言未出汝何
<lb n="0029a10" ed="T"/>所難？是故不成難。若我言在前、汝難在後，我
<lb n="0029a11" ed="T"/>言已成，復何所難？若同時者，我言汝難是難
<lb n="0029a12" ed="T"/>是可難不可分別，譬如江水海水同時和合
<lb n="0029a13" ed="T"/>不可分別。又汝難爲難自義、爲不難自義？若
<lb n="0029a14" ed="T"/>難自義，自義自壞，我言自成。若不難自義，難
<lb n="0029a15" ed="T"/>則不成就。何以故？於自義中不成就難故。若
<lb n="0029a16" ed="T"/>成就者，自義則壞、他義則成。</p><p xml:id="pT32p0029a1612" cb:place="inline">復次汝稱我言
<lb n="0029a17" ed="T"/>說無道理者，非是言說，若是言說不得無道
<lb n="0029a18" ed="T"/>理，有言說、無道理，此二相違。譬如童女有兒，
<lb n="0029a19" ed="T"/>若是童女，不得有兒；若有兒，則非童女。童女、
<lb n="0029a20" ed="T"/>有兒此二相違，是故稱有言說無道理，是義
<lb n="0029a21" ed="T"/>不然。</p><p xml:id="pT32p0029a2103" cb:place="inline">復次與證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029001" n="0029001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029001" n="0029001"/><anchor xml:id="beg0029001" n="0029001"/>智<anchor xml:id="end0029001"/>相違故。汝聞我言說而稱
<lb n="0029a22" ed="T"/>無道理者，若汝已聞則爲證智所成就。證智
<lb n="0029a23" ed="T"/>力大，汝言則壞。譬如有人說聲不爲耳識得，
<lb n="0029a24" ed="T"/>耳識旣得聲，爲證智所成就。證智力大，此言
<lb n="0029a25" ed="T"/>則壞。</p><p xml:id="pT32p0029a2503" cb:place="inline">復次與比智相違故。若汝稱我有言說，
<lb n="0029a26" ed="T"/>比智所得則知有道理。若無道理，言說亦無；
<lb n="0029a27" ed="T"/>若有言說，知有道理。譬如有人說聲常住，從
<lb n="0029a28" ed="T"/>因生故。一切從因生者則無常住，譬如瓦器
<lb n="0029a29" ed="T"/>從因生故不得常住。聲若從因生，不得常住；
<pb n="0029b" ed="T" xml:id="T32.1633.0029b"/>
<lb n="0029b01" ed="T"/>若常住者，不得從因生。無常住者，比智所成
<lb n="0029b02" ed="T"/>就。比智力大，常住則壞。有道理者，若有言說
<lb n="0029b03" ed="T"/>則有道理，有道理者比智所成就，無道理者
<lb n="0029b04" ed="T"/>則壞。</p><p xml:id="pT32p0029b0403" cb:place="inline">復次與世間相違故。汝稱我言說無道
<lb n="0029b05" ed="T"/>理，是語與世間相違。何以故？於世間中立四
<lb n="0029b06" ed="T"/>種道理：一因果道理、二相待道理、三成就道
<lb n="0029b07" ed="T"/>理、四如如道理。因果道理者，如種子與芽。相
<lb n="0029b08" ed="T"/>待道理者，如長短父子。成就道理者，如五分
<lb n="0029b09" ed="T"/>言成就義。如如道理者，有三種：一無我如如、
<lb n="0029b10" ed="T"/>二無常如如、三寂靜如如。於世間中言說爲
<lb n="0029b11" ed="T"/>果、道理爲因，世間中若見果則知有因，若見
<lb n="0029b12" ed="T"/>言說則知有道理。汝稱我言說無道理，是義
<lb n="0029b13" ed="T"/>與世間相違。若有言說無道理者，無有是處。
<lb n="0029b14" ed="T"/>汝稱我言說異，不相應故，我今共汝辯決是
<lb n="0029b15" ed="T"/>處，若人說異則有過失。汝自立義與我義異，
<lb n="0029b16" ed="T"/>則是自說則是異說，是故汝得過失。若汝義
<lb n="0029b17" ed="T"/>異我自說，則異過失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029002" n="0029002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029002" n="0029002"/><anchor xml:id="beg0029002" n="0029002"/>在<anchor xml:id="end0029002"/>汝，不關於我。若不異，
<lb n="0029b18" ed="T"/>汝則同我，則無有異，汝說我異，此是邪語。</p><p xml:id="pT32p0029b1817" cb:place="inline">復
<lb n="0029b19" ed="T"/>次異與異無異，是故無異。若異與異異，則不
<lb n="0029b20" ed="T"/>是異。譬如人與牛異，人不是牛。若異與異無
<lb n="0029b21" ed="T"/>異則是一，若一則無有異，汝何故說我爲異？</p>
<lb n="0029b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0029b2201">復次是道理者，我於汝道理中共諍故，我說
<lb n="0029b23" ed="T"/>有異。若汝與我不異者，則不與汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029003" n="0029003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029003" n="0029003"/><anchor xml:id="beg0029003" n="0029003"/>共<anchor xml:id="end0029003"/>諍，我
<lb n="0029b24" ed="T"/>說汝義故。若一切所說異者，汝亦有所說，是
<lb n="0029b25" ed="T"/>故汝說異，過失在汝。若汝說不說異者，我亦
<lb n="0029b26" ed="T"/>說不說異。汝言我說異，是義不然，汝是邪語。
<lb n="0029b27" ed="T"/>餘義如前說。汝稱我說義不成就，我今共汝
<lb n="0029b28" ed="T"/>辯決是處。若說不成就者，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029004" n="0029004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029004" n="0029004"/><anchor xml:id="beg0029004" n="0029004"/>說<anchor xml:id="end0029004"/>不成就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029005" n="0029005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029005" n="0029005"/><anchor xml:id="beg0029005" n="0029005"/>說<anchor xml:id="end0029005"/>。
<lb n="0029b29" ed="T"/>若所說不成就，則不得說。若不得說者，汝云
<pb n="0029c" ed="T" xml:id="T32.1633.0029c"/>
<lb n="0029c01" ed="T"/>何說我所說不成就。若得說，所說則應成
<lb n="0029c02" ed="T"/>就。汝說不成就，是義不然。若一切所說不成
<lb n="0029c03" ed="T"/>就者，汝說難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029006" n="0029006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029006" n="0029006"/><anchor xml:id="beg0029006" n="0029006"/>難<anchor xml:id="end0029006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029007" n="0029007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029007" n="0029007"/><anchor xml:id="beg0029007" n="0029007"/>我<anchor xml:id="end0029007"/>，是難則不成就。若汝
<lb n="0029c04" ed="T"/>說難非不成就者，我說亦如是非不成就。汝
<lb n="0029c05" ed="T"/>說我不成就，是義不然。不成就者，於自體中
<lb n="0029c06" ed="T"/>成就，是故無不成就。若不成就於自體中無
<lb n="0029c07" ed="T"/>有成就者，亦應無有不成就者。若有成就，則
<lb n="0029c08" ed="T"/>無有不成就，是故汝說我不成就，無有是處。
<lb n="0029c09" ed="T"/>若汝說不誦我難則不得我意，若不得我意
<lb n="0029c10" ed="T"/>則不得難我，我今共汝辯決是處。若未誦我
<lb n="0029c11" ed="T"/>難，則不得說汝難。汝爲誦難能難、爲未誦難
<lb n="0029c12" ed="T"/>而難？若汝不誦而得說難者，我亦不誦而得
<lb n="0029c13" ed="T"/>說難。若汝誦難得說難者，則恒誦難。何以故？
<lb n="0029c14" ed="T"/>難中復生難，難則無窮，無有不誦難時、無有
<lb n="0029c15" ed="T"/>得說難時。</p><p xml:id="pT32p0029c1505" cb:place="inline">復次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029008" n="0029008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029008" n="0029008"/><anchor xml:id="beg0029008" n="0029008"/>從<anchor xml:id="end0029008"/>難名更有難名。若誦此難
<lb n="0029c16" ed="T"/>名故得說難名、不誦不得說難名者，但得後
<lb n="0029c17" ed="T"/>誦前難名，次難名未得誦，第三方得誦第二
<lb n="0029c18" ed="T"/>難名，第四方得誦第三難名，如是則恒誦無
<lb n="0029c19" ed="T"/>盡。若汝今不誦而得說難名者，初難名亦應
<lb n="0029c20" ed="T"/>不誦而得說難名。若初難名不誦不得說難
<lb n="0029c21" ed="T"/>名者，第二亦應不誦難名得說難名；第二不
<lb n="0029c22" ed="T"/>誦難名得說難名者，初亦應不誦難名得說
<lb n="0029c23" ed="T"/>難名。而今初難名必須誦方得說難名，第二
<lb n="0029c24" ed="T"/>難名亦應必須誦方得說難名，不應不誦而
<lb n="0029c25" ed="T"/>說。</p><p xml:id="pT32p0029c2502" cb:place="inline">復次若不誦難而說難則墮負處，汝不誦
<lb n="0029c26" ed="T"/>自難，汝說難亦墮負處。若汝不誦難而說難，
<lb n="0029c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029009" n="0029009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029009" n="0029009"/><anchor xml:id="beg0029009" n="0029009"/>說難<anchor xml:id="end0029009"/>不墮負處者，我亦不誦難而說難，亦不
<lb n="0029c28" ed="T"/>墮負處。</p><p xml:id="pT32p0029c2804" cb:place="inline">復次若汝言說難我，我皆當誦；我難
<lb n="0029c29" ed="T"/>難汝，汝皆當誦。唯得互相領誦，則不得別立
<pb n="0030a" ed="T" xml:id="T32.1633.0030a"/>
<lb n="0030a01" ed="T"/>難。若恒相領誦，則失正義。譬如兩船相繫，大
<lb n="0030a02" ed="T"/>水若至相牽去來。</p><p xml:id="pT32p0030a0208" cb:place="inline">復次汝言皆是音聲，出口
<lb n="0030a03" ed="T"/>則失滅，云何得誦我語？音聲旣是失滅之法，
<lb n="0030a04" ed="T"/>不得重還故，不得重誦。若音聲在則不能誦，
<lb n="0030a05" ed="T"/>以其常聲故；若言失滅則無所誦，以其無故。
<lb n="0030a06" ed="T"/>若音聲已失滅，汝令我誦，稱是汝言，是邪思
<lb n="0030a07" ed="T"/>惟。汝說我語前破後，我今共汝辯決是處。若
<lb n="0030a08" ed="T"/>我說前破後是道理。何以故？我語前、汝語後，
<lb n="0030a09" ed="T"/>若我語破後語，我義則勝、汝語則壞。復次若
<lb n="0030a10" ed="T"/>汝說一切語前破後，汝亦出語，前應破後。若
<lb n="0030a11" ed="T"/>汝語前不破後，我出語前亦不破後。</p><p xml:id="pT32p0030a1115" cb:place="inline">復次前
<lb n="0030a12" ed="T"/>破後者，於自體無前破後。若於自體有前破
<lb n="0030a13" ed="T"/>後，則前後俱無。是故汝說前破後，是語不然。
<lb n="0030a14" ed="T"/>若於自體無前破後，無有因故，前破後亦是
<lb n="0030a15" ed="T"/>無。汝說我語前破後，是邪思惟。汝說我說別
<lb n="0030a16" ed="T"/>因，我今共汝辯決是處。若人捨前因立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030001" n="0030001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030001" n="0030001"/><anchor xml:id="beg0030001" n="0030001"/>別因<anchor xml:id="end0030001"/>
<lb n="0030a17" ed="T"/>墮負處者，汝則墮負處。
<lb n="0030a18" ed="T"/>何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030002" n="0030002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030002" n="0030002"/><anchor xml:id="beg0030002" n="0030002"/>故？汝亦捨前因立別因故。若汝立別因
<lb n="0030a19" ed="T"/>不墮負處，我<anchor xml:id="end0030002"/>亦如是。</p><p xml:id="pT32p0030a1909" cb:place="inline">復次我所說因，與汝所
<lb n="0030a20" ed="T"/>說因異。若我說異因，則是我道理。若不說異
<lb n="0030a21" ed="T"/>因，我則說汝因，非是對治相違，便同汝說。
<lb n="0030a22" ed="T"/>汝說我說異因，是邪思惟。若我同汝立因，汝
<lb n="0030a23" ed="T"/>破我因，則破汝自因。</p><p xml:id="pT32p0030a2309" cb:place="inline">復次若一切語是別因，
<lb n="0030a24" ed="T"/>汝亦出語，則是別因，是故汝墮負處。若汝
<lb n="0030a25" ed="T"/>出語不墮負處，汝說我立因墮負處，是義不
<lb n="0030a26" ed="T"/>然。若汝說我說別義，今共汝辯決是處。我所
<lb n="0030a27" ed="T"/>立義與汝義異，卽是道理。我今與汝對治相
<lb n="0030a28" ed="T"/>違，是故說別義。若汝思惟我義與汝義不異，
<lb n="0030a29" ed="T"/>我義則不與汝義對治相違，若汝破我義則
<pb n="0030b" ed="T" xml:id="T32.1633.0030b"/>
<lb n="0030b01" ed="T"/>是自破。</p><p xml:id="pT32p0030b0104" cb:place="inline">復次異義於自體中無異義，異義則
<lb n="0030b02" ed="T"/>是無。若異義於自體中有異義，異義亦是
<lb n="0030b03" ed="T"/>無。是故汝稱我說異義，是義不然。</p><p xml:id="pT32p0030b0314" cb:place="inline">復次若一
<lb n="0030b04" ed="T"/>切所說是異義，汝有所說亦應是異義。若汝
<lb n="0030b05" ed="T"/>有所說，不說是異義，汝說一切所說是異義，
<lb n="0030b06" ed="T"/>是義不然。汝說我今語猶是前語無異語者，
<lb n="0030b07" ed="T"/>我今共汝辯決是處。我立義與汝立義對治
<lb n="0030b08" ed="T"/>相違，若我說自立義對治汝義，是正道理。何
<lb n="0030b09" ed="T"/>以故？我一切處說爲破汝義，是故我說無有
<lb n="0030b10" ed="T"/>異。若我應說異義者，汝立義與我義異。若我
<lb n="0030b11" ed="T"/>說異義則說汝義，則不共汝相違，汝難我則
<lb n="0030b12" ed="T"/>是難自義。</p>
<lb n="0030b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0030b1301">復次如我前說聲無常，此語自滅自盡，今更
<lb n="0030b14" ed="T"/>別出語，汝說我說前語，是邪思惟。</p><p xml:id="pT32p0030b1414" cb:place="inline">復次若汝
<lb n="0030b15" ed="T"/>說我所說無異，若我說異則是異，若我說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030003" n="0030003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030003" n="0030003"/><anchor xml:id="beg0030003" n="0030003"/>無<anchor xml:id="end0030003"/>
<lb n="0030b16" ed="T"/>異則是不異。若我說是不得成，是汝說我無
<lb n="0030b17" ed="T"/>異，是義不然。若汝言一切所說我皆不許，我
<lb n="0030b18" ed="T"/>今共汝辯決是處。汝說不許一切，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030004" n="0030004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030004" n="0030004"/><anchor xml:id="beg0030004" n="0030004"/>說<anchor xml:id="end0030004"/>爲入
<lb n="0030b19" ed="T"/>一切數、爲不入一切數？若入一切數，汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030005" n="0030005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030005" n="0030005"/><anchor xml:id="beg0030005" n="0030005"/>則自
<lb n="0030b20" ed="T"/>不許汝所說。若自不許者，我義則是汝<anchor xml:id="end0030005"/>所許，
<lb n="0030b21" ed="T"/>我義自成、汝言便壞。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030006" n="0030006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030006" n="0030006"/><anchor xml:id="beg0030006" n="0030006"/>不入<anchor xml:id="end0030006"/>一切數者，則
<lb n="0030b22" ed="T"/>無一切。若無一切，汝不許一切。若不許一切，
<lb n="0030b23" ed="T"/>我義便非汝不許，我義亦成、汝言終壞。</p></cb:div>
<lb n="0030b24" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 道理難品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0030007" n="0030007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030007" n="0030007"/><anchor xml:id="beg0030007" n="0030007"/>反質難品<anchor xml:id="end0030007"/>中</title>道理難品第二</head>
<lb n="0030b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0030b2501">論曰：難有三種過失，一顚倒難、二不實義難、
<lb n="0030b26" ed="T"/>三相違難，若難有此三種過失則墮負處。一
<lb n="0030b27" ed="T"/>顚倒難者，立難不與正義相應，是名顚倒難。
<lb n="0030b28" ed="T"/>顚倒難有十種：一同相難、二異相難、三長相
<lb n="0030b29" ed="T"/>難、四無異難、五至不至難、六無因難、七顯別
<pb n="0030c" ed="T" xml:id="T32.1633.0030c"/>
<lb n="0030c01" ed="T"/>因難、八疑難、九未說難、十事異難。</p><p xml:id="pT32p0030c0114" cb:place="inline">一、同相難
<lb n="0030c02" ed="T"/>者，對物同相立難，是名同相難。論曰：聲無
<lb n="0030c03" ed="T"/>常，因功力生，無中間生故，譬如瓦器因功力
<lb n="0030c04" ed="T"/>生，生已破滅。聲亦如是，故聲無常是義已立。
<lb n="0030c05" ed="T"/>外曰：若聲無常與器同相者，聲卽常住，與空
<lb n="0030c06" ed="T"/>同相故。是故如空，聲亦常住，同相者同無身
<lb n="0030c07" ed="T"/>故。論曰：
<lb n="0030c08" ed="T"/>復次聲無常，因功力生，無中間生故。若物常
<lb n="0030c09" ed="T"/>住，不因功力生，譬如虛空常住，不因功力生。
<lb n="0030c10" ed="T"/>聲不如此，是故聲無常，此義已立。外曰：若聲
<lb n="0030c11" ed="T"/>與常住空不同相故，是故聲無常，則何所至？
<lb n="0030c12" ed="T"/>若與空同相，聲卽是常。同相者是無身，是故
<lb n="0030c13" ed="T"/>常。論曰：此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030008" n="0030008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030008" n="0030008"/><anchor xml:id="beg0030008" n="0030008"/>兩<anchor xml:id="end0030008"/>難悉是顚倒不成難。何以故？
<lb n="0030c14" ed="T"/>決定一味法立爲因，顯一切物因功力生故
<lb n="0030c15" ed="T"/>無常。是顯無常因決定一味，是故無常不動，
<lb n="0030c16" ed="T"/>欲顯其同類，故說瓦器等譬。外依不決定一
<lb n="0030c17" ed="T"/>味立難云：若汝依同相立聲無常義，我亦依
<lb n="0030c18" ed="T"/>同相立聲常義。若汝義成就，我義亦成就。論
<lb n="0030c19" ed="T"/>曰：汝難不如。何以故？汝立因不決定，常無
<lb n="0030c20" ed="T"/>常遍顯故。我立因三種相是根本法，同類
<lb n="0030c21" ed="T"/>所攝、異類相離，是故立因成就不動。汝因不
<lb n="0030c22" ed="T"/>如，是故汝難顚倒。若汝立因同我因者，汝
<lb n="0030c23" ed="T"/>難則成正難。若無常立義難常義，是難成
<lb n="0030c24" ed="T"/>就。何以故？立常因難。立無常因極不能顯
<lb n="0030c25" ed="T"/>無常顚倒過失，常因不決定一味故，無常因
<lb n="0030c26" ed="T"/>決定一味故。</p><p xml:id="pT32p0030c2606" cb:place="inline">二、異相難者，對物不同相立難，
<lb n="0030c27" ed="T"/>是名異相難。論曰：聲無常。何以故？因緣所生
<lb n="0030c28" ed="T"/>故。若有物依因緣生卽是無常，譬如虛空。虛
<lb n="0030c29" ed="T"/>空者常住，不依因緣生。聲不如是，是故聲無
<pb n="0031a" ed="T" xml:id="T32.1633.0031a"/>
<lb n="0031a01" ed="T"/>常。外曰：若聲與常住空不同相故，無常復何
<lb n="0031a02" ed="T"/>所至？若與瓦器不同相，聲卽常住。不同相者，
<lb n="0031a03" ed="T"/>聲無身、瓦器有身，是故瓦器無常，聲則是常。
<lb n="0031a04" ed="T"/>論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器依因緣
<lb n="0031a05" ed="T"/>生故無常，聲亦如是。外曰：若汝立聲無常與
<lb n="0031a06" ed="T"/>瓦器同相者，復何所至？聲卽常住，與瓦器不
<lb n="0031a07" ed="T"/>同相故。不同相者，聲無身、瓦器有身故。論曰：
<lb n="0031a08" ed="T"/>此兩難悉顚倒。何以故？我立無常，因決定一
<lb n="0031a09" ed="T"/>味故；汝立常，因不決定一味，常無常遍顯故。
<lb n="0031a10" ed="T"/>是故不定因不能難決定因。我立因者，是依
<lb n="0031a11" ed="T"/>因緣生故聲無常，是因是根本法，同類所攝、
<lb n="0031a12" ed="T"/>異類相離，具足三相故不可動。汝立因者是
<lb n="0031a13" ed="T"/>無身故聲常住，是因根本法同類異類所攝，
<lb n="0031a14" ed="T"/>是故不成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031001" n="0031001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031001" n="0031001"/><anchor xml:id="beg0031001" n="0031001"/>因<anchor xml:id="end0031001"/>。</p><p xml:id="pT32p0031a1406" cb:place="inline">三、長相難者，於同相顯別相，是
<lb n="0031a15" ed="T"/>名長相難。論曰：聲無常，因功力生故，譬如瓦
<lb n="0031a16" ed="T"/>器，是故聲無常。外曰：汝立聲與瓦器同相，因
<lb n="0031a17" ed="T"/>功力生故。別有所以，一可燒熟不可燒熟、二
<lb n="0031a18" ed="T"/>爲眼所見不爲眼所見等。如是別聲與瓦器
<lb n="0031a19" ed="T"/>各有所以，聲因功力生常住，瓦器因功力生
<lb n="0031a20" ed="T"/>無常，是故聲常住。論曰：是難顚倒。何以故？我
<lb n="0031a21" ed="T"/>立因與無常不相離、與常相離，顯此因爲無
<lb n="0031a22" ed="T"/>常比智，譬如爲火比智顯煙，煙者與火不相
<lb n="0031a23" ed="T"/>離，是故我立因成就不可動。汝顯別聲不可
<lb n="0031a24" ed="T"/>燒熟是故常者，欲瞋苦樂風等不可燒熟而
<lb n="0031a25" ed="T"/>是無常，是故不可燒熟不可立爲常因。不爲
<lb n="0031a26" ed="T"/>眼所見者亦不可立爲常因。何以故？欲瞋苦
<lb n="0031a27" ed="T"/>樂風等亦不爲眼所見而是無常。汝因同類
<lb n="0031a28" ed="T"/>異類所攝，是故不成。若汝因與我因同，能難
<lb n="0031a29" ed="T"/>我立義；我立義者依三種相因，是故不同。不
<pb n="0031b" ed="T" xml:id="T32.1633.0031b"/>
<lb n="0031b01" ed="T"/>同者汝說同，是故汝難顚倒。</p><p xml:id="pT32p0031b0112" cb:place="inline">四、無異難者，顯
<lb n="0031b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0031002" n="0031002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031002" n="0031002"/><anchor xml:id="beg0031002" n="0031002"/>一<anchor xml:id="end0031002"/>同相故立一切無所以，是名無異難。論
<lb n="0031b03" ed="T"/>曰：聲無常，依因緣異故聲卽異，譬如燈若炷
<lb n="0031b04" ed="T"/>大明大、炷小明小，是義已立。外曰：若依同相，
<lb n="0031b05" ed="T"/>瓦器等無常，聲亦如是者，則一切物與一切
<lb n="0031b06" ed="T"/>物無異。何以故？一切物與異物有同相故。何
<lb n="0031b07" ed="T"/>者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一
<lb n="0031b08" ed="T"/>切物與別物異者，聲亦如是，與瓦器等有同
<lb n="0031b09" ed="T"/>相，聲是常、瓦器等無常。何以故？一切於有等
<lb n="0031b10" ed="T"/>同相中有自性異故，如燈聲人馬，若依同相
<lb n="0031b11" ed="T"/>比知則不成就。論曰：是難顚倒。何以故？於一
<lb n="0031b12" ed="T"/>切物有等同相，我亦不捨。我檢有別，同相具
<lb n="0031b13" ed="T"/>足三相者立無常義，說此爲無常因，不取唯
<lb n="0031b14" ed="T"/>同相。若不如是思擇道理，則無別有道理。何
<lb n="0031b15" ed="T"/>以故？無有一物與異物不同不別。是故若有
<lb n="0031b16" ed="T"/>同相則同類所攝、一切異類相離。若取此立
<lb n="0031b17" ed="T"/>因，是因成就。唯同相立因則不成就，是故顚
<lb n="0031b18" ed="T"/>倒。復次論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器
<lb n="0031b19" ed="T"/>等，是故聲無常。外曰：因與立義二無無異。
<lb n="0031b20" ed="T"/>何以故？依因生是何義？因未和合聲未生，未
<lb n="0031b21" ed="T"/>生故無有是其義。聲無常是何義？聲未生得
<lb n="0031b22" ed="T"/>生，生已卽滅，滅故無有是其義，因與立義
<lb n="0031b23" ed="T"/>同無有故。論曰：是難顚倒。何以故？我立義無
<lb n="0031b24" ed="T"/>有，是壞滅無有。我立因無有，是未生無有。
<lb n="0031b25" ed="T"/>未生無有者，一切世間多信故成就，立爲無
<lb n="0031b26" ed="T"/>常因。滅壞無有者，僧佉等不信故不成就，爲
<lb n="0031b27" ed="T"/>令成就故立爲義。若取成就立義、不成就爲
<lb n="0031b28" ed="T"/>因，汝難則勝不顚倒。我說一切物前世未有，
<lb n="0031b29" ed="T"/>後世見無，是故聲前世是無、後世亦無。若前
<pb n="0031c" ed="T" xml:id="T32.1633.0031c"/>
<lb n="0031c01" ed="T"/>世無汝不信者，汝自思惟，若前世有聲而無
<lb n="0031c02" ed="T"/>礙者，何故耳不聞耶？是故汝知前世無，猶
<lb n="0031c03" ed="T"/>如蛇足。有人競勝心不能成就義意，欲成就
<lb n="0031c04" ed="T"/>而無道理，是義應捨。</p><p xml:id="pT32p0031c0409" cb:place="inline">五、至不至難者，因爲至
<lb n="0031c05" ed="T"/>所立義、爲不至所立義？若因至，所立義則不
<lb n="0031c06" ed="T"/>成因；因若不至，所立義亦不成因，是名至不
<lb n="0031c07" ed="T"/>至難。外曰：若因至，所立義共、所立義雜，則不
<lb n="0031c08" ed="T"/>成立義，譬如江水入海水無復江水，因亦如
<lb n="0031c09" ed="T"/>是，故不成因。若所立義未成就，因不能至。若
<lb n="0031c10" ed="T"/>至，所立義已成就，用因何爲？是故因不成就。
<lb n="0031c11" ed="T"/>若因不至所立義者，則同餘物不能成因，是
<lb n="0031c12" ed="T"/>故因不成就。若因不至則無所能，譬如火不
<lb n="0031c13" ed="T"/>至不能燒、刀不至不能斫。論曰：是難顚倒。因
<lb n="0031c14" ed="T"/>有二種：一生因、二顯不相離因。汝難若依生
<lb n="0031c15" ed="T"/>因則成難，若依顯因則是顚倒。何以故？我說
<lb n="0031c16" ed="T"/>因，不爲生所立義，爲他得信，能顯所立義不
<lb n="0031c17" ed="T"/>相離故，立義已有。於立義中如義智未起。何
<lb n="0031c18" ed="T"/>以故？愚癡故，是故說能顯因，譬如已有色，用
<lb n="0031c19" ed="T"/>燈顯之，不爲生之。是故難生因，於顯因中是
<lb n="0031c20" ed="T"/>難顚倒。</p><p xml:id="pT32p0031c2004" cb:place="inline">六、無因難者，於三世說無因，是名無
<lb n="0031c21" ed="T"/>因難。外曰：因爲在所立義前世、爲在後世、爲
<lb n="0031c22" ed="T"/>同世耶？若因在前世、立義在後世者，立義未
<lb n="0031c23" ed="T"/>有，因何所因？若在後世、立義在前世者，立義
<lb n="0031c24" ed="T"/>已成就，復何用因爲？若同世俱生則非是因，
<lb n="0031c25" ed="T"/>譬如牛角種芽等一時而有，不得言左右相生，
<lb n="0031c26" ed="T"/>是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031003" n="0031003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031003" n="0031003"/><anchor xml:id="beg0031003" n="0031003"/>是<anchor xml:id="end0031003"/>同時則無有因。論曰：是難顚倒。何
<lb n="0031c27" ed="T"/>以故？前世已生，依因爲生，譬如然燈爲顯已
<lb n="0031c28" ed="T"/>有物，不爲生未有物。汝以生因難我顯因，是
<lb n="0031c29" ed="T"/>難顚倒不成就。若汝難言：是因若是顯因，智
<pb n="0032a" ed="T" xml:id="T32.1633.0032a"/>
<lb n="0032a01" ed="T"/>慧未有是因，是因是誰因？是故不成顯因。若
<lb n="0032a02" ed="T"/>作如此難者，未得因名，乃至事未有。若事成
<lb n="0032a03" ed="T"/>有，卽得因名。是能顯事，是時得因名，是言
<lb n="0032a04" ed="T"/>在前未得因名、在後方得因名。若說因前事
<lb n="0032a05" ed="T"/>後則無過失。有人難言：若如此者，事不從因
<lb n="0032a06" ed="T"/>生。此亦不成難。何以故？是前物於後得因名，
<lb n="0032a07" ed="T"/>若物已滅後事生者，此難成就。旣不如此，前
<lb n="0032a08" ed="T"/>有未得名，後有方得名，是故果從因生。</p><p xml:id="pT32p0032a0816" cb:place="inline">七、顯
<lb n="0032a09" ed="T"/>別因難者，依別因無常法顯，故此則非因，是
<lb n="0032a10" ed="T"/>名顯別因難。外曰：若依功力聲無常者，若無
<lb n="0032a11" ed="T"/>功力處卽應是常，如電光風等不依功力生
<lb n="0032a12" ed="T"/>亦爲無常所攝，是故立無常不須依功力，功
<lb n="0032a13" ed="T"/>力非因故。若是因者，離功力餘處應無無常，
<lb n="0032a14" ed="T"/>譬如離火立煙，煙是火正因，煙與火不相離
<lb n="0032a15" ed="T"/>故。功力則不如此，是故不成因。復次功力不
<lb n="0032a16" ed="T"/>能立無常義。何以故？不遍故依功力生。若遍
<lb n="0032a17" ed="T"/>者得立無常，若不遍者則不得立無常。譬如
<lb n="0032a18" ed="T"/>有人立義：一切樹有神識。何以故？樹能眠故，
<lb n="0032a19" ed="T"/>譬如尸利沙樹。有人難言：樹神識不成就。何
<lb n="0032a20" ed="T"/>以故？因不遍故。一尸利沙樹眠，餘樹不眠，是
<lb n="0032a21" ed="T"/>眠不遍一切樹，是故眠不能立一切樹有神
<lb n="0032a22" ed="T"/>識。依功力生亦如是，不遍一切無常故，是故
<lb n="0032a23" ed="T"/>不能立無常。</p>
<lb n="0032a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0032a2401">論曰：是難顚倒，我說不如此，不說依功力生，
<lb n="0032a25" ed="T"/>是因能顯一切無常，餘因不能。若有別因能
<lb n="0032a26" ed="T"/>顯無常，我則歡喜，我事成故。我立因亦能顯，
<lb n="0032a27" ed="T"/>餘因亦能顯，我立義成就。譬如依烟知火，若
<lb n="0032a28" ed="T"/>言見光火亦成就。我義亦如是，依功力生能
<lb n="0032a29" ed="T"/>顯無常，若別有因能顯無常，無常義亦成就。
<lb n="0032a30" ed="T"/>是故汝難顚倒，不如我意難故。若我說一切
<pb n="0032b" ed="T" xml:id="T32.1633.0032b"/>
<lb n="0032b01" ed="T"/>無常依功力生者，汝可難言：依功力生，是因
<lb n="0032b02" ed="T"/>不遍故不成就。此難則勝。我說聲等有依功
<lb n="0032b03" ed="T"/>力生者悉是無常，不說一切無常皆依功力
<lb n="0032b04" ed="T"/>生，是故汝難顚倒。</p><p xml:id="pT32p0032b0408" cb:place="inline">八、疑難者，於異類同相而
<lb n="0032b05" ed="T"/>說疑難。論曰：聲無常，依功力生故。若有物依
<lb n="0032b06" ed="T"/>功力生，是物無常，譬如瓦器，是義已立。外曰，
<lb n="0032b07" ed="T"/>已生依功力得顯，譬如根水等依功力得顯，
<lb n="0032b08" ed="T"/>非依功力得生。聲亦如是，是故立依功力因
<lb n="0032b09" ed="T"/>不定，未生已生中有故。故依此因於聲起疑，
<lb n="0032b10" ed="T"/>此聲定如何？爲如瓦器未生得生、爲如根水
<lb n="0032b11" ed="T"/>已有得顯？故非決定。若依此生因起疑，當知
<lb n="0032b12" ed="T"/>非是立義因。何以故？能生能顯故。論曰：是難
<lb n="0032b13" ed="T"/>顚倒。何以故？我不說聲依功力得顯，我說聲
<lb n="0032b14" ed="T"/>依功力得生，是故聲無常。汝何所難？若汝言
<lb n="0032b15" ed="T"/>功力事有二種：一生、二顯。生者，瓦器等。顯
<lb n="0032b16" ed="T"/>者，根水等。聲是功力事，是故於中起常無常
<lb n="0032b17" ed="T"/>疑。是義不然。何以故？根水等非是功力事故。
<lb n="0032b18" ed="T"/>若汝言根水顯了功力事，是亦不難我義。何
<lb n="0032b19" ed="T"/>以故？顯了未生依功力得生。是故功力事一
<lb n="0032b20" ed="T"/>種同是無常，故汝難不然。若汝又顯功力事
<lb n="0032b21" ed="T"/>有二種無常，瓦器生是無常、瓦器滅是常，聲
<lb n="0032b22" ed="T"/>亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝
<lb n="0032b23" ed="T"/>瓦器滅，是有於滅中有，有故滅義則無有。若
<lb n="0032b24" ed="T"/>滅中無有，卽是滅無有。何以故？無體故。若汝
<lb n="0032b25" ed="T"/>說如闇，闇中無光故有闇。滅亦如是，滅中無
<lb n="0032b26" ed="T"/>有故有滅。是義不然，空華、石女兒、兔角等中
<lb n="0032b27" ed="T"/>無有，是則應有。若汝不許空華等有，瓦器
<lb n="0032b28" ed="T"/>滅亦如是，不可說有。是故功力事一種同是
<lb n="0032b29" ed="T"/>無常，故汝疑不然。汝不信，爲汝得信。故我說
<pb n="0032c" ed="T" xml:id="T32.1633.0032c"/>
<lb n="0032c01" ed="T"/>了因聲無常。何以故？前世無障，依功力得顯
<lb n="0032c02" ed="T"/>生故，是故知聲無有，譬如瓦器。汝立依功力
<lb n="0032c03" ed="T"/>所得、功力所造二義有異。是義不然。何者爲
<lb n="0032c04" ed="T"/>義？一切依功力所得卽是無常。何以故？未生
<lb n="0032c05" ed="T"/>得生、已生滅故。是故根水等亦如是無常，何
<lb n="0032c06" ed="T"/>用汝立顯了爲常？</p><p xml:id="pT32p0032c0608" cb:place="inline">九、未說難者，未說之前未
<lb n="0032c07" ed="T"/>有無常，是名未說難。論曰：義本如前。外曰：
<lb n="0032c08" ed="T"/>若說依功力言語爲因聲無常者，則何所至？
<lb n="0032c09" ed="T"/>未說依功力言語前聲是常，是義得至。前世
<lb n="0032c10" ed="T"/>聲已常，云何今無常？論曰：是難顚倒。何以
<lb n="0032c11" ed="T"/>故？我立因爲顯義，不爲生、不爲滅。若我立因
<lb n="0032c12" ed="T"/>壞滅，汝難則勝；若汝難我未說前未了聲無
<lb n="0032c13" ed="T"/>常，是難相似；若以壞滅因難我，是難顚倒。</p><p xml:id="pT32p0032c1317" cb:place="inline">十、
<lb n="0032c14" ed="T"/>事異難者，事異故，如瓦器，聲不如是，是名事
<lb n="0032c15" ed="T"/>異難。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器，是
<lb n="0032c16" ed="T"/>義已立。外曰：聲事異、瓦器事異。在事旣異，不
<lb n="0032c17" ed="T"/>得同是無常。論曰：是難顚倒。何以故？我不說
<lb n="0032c18" ed="T"/>與器同事故聲無常，我說一切物同依因得
<lb n="0032c19" ed="T"/>生故無常，不關同事，譬如瓦器，故聲無常。烟
<lb n="0032c20" ed="T"/>是異物而能顯火，瓦器亦如是，能顯聲無常。
<lb n="0032c21" ed="T"/>復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032001" n="0032001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032001" n="0032001"/><anchor xml:id="beg0032001" n="0032001"/>次<anchor xml:id="end0032001"/>他人說事異難有別所以，說聲常住依
<lb n="0032c22" ed="T"/>空故，空是常住。若別有物依空，物卽常住，譬
<lb n="0032c23" ed="T"/>如隣虛圓。隣虛常住圓，依隣虛圓卽常住。聲
<lb n="0032c24" ed="T"/>亦如是，依空故常住。復次聲常住。何以故？耳
<lb n="0032c25" ed="T"/>所聞故，譬如聲同異性，耳所執故常住。聲亦
<lb n="0032c26" ed="T"/>如是，是故常住。是異立義。鞞世師曰：若常
<lb n="0032c27" ed="T"/>住由因得立，因事故卽無常，是故聲無常。論
<lb n="0032c28" ed="T"/>曰：是難顚倒。何以故？我不說因生無常，我
<lb n="0032c29" ed="T"/>說因顯無常。他人未知，爲他得知，我立因是
<pb n="0033a" ed="T" xml:id="T32.1633.0033a"/>
<lb n="0033a01" ed="T"/>了因，非是生因。汝依生因難，是難顚倒。復次
<lb n="0033a02" ed="T"/>論曰：汝所說是立義亦是難，於我不許。何以
<lb n="0033a03" ed="T"/>故，我等不信樂常住義，是故我說是義。此
<lb n="0033a04" ed="T"/>十種名同相等顚倒難故，以顚倒立其過失。
<lb n="0033a05" ed="T"/>若有難與此相似，卽墮顚倒難中。</p><p xml:id="pT32p0033a0514" cb:place="inline">二、不實義
<lb n="0033a06" ed="T"/>難者，妄語故不實。妄語者，不如義、無有義，是
<lb n="0033a07" ed="T"/>名不實義難。不實義難有三種：一顯不許義
<lb n="0033a08" ed="T"/>難、二顯義至難、三顯對譬義難。</p><p xml:id="pT32p0033a0813" cb:place="inline">一、顯不許義
<lb n="0033a09" ed="T"/>難者，於證見處更覓因，是名顯不許義難。論
<lb n="0033a10" ed="T"/>曰：聲無常。何以故？依因緣生故，譬如瓦器，
<lb n="0033a11" ed="T"/>是義已立。外曰：我見瓦器依因緣生，何因令
<lb n="0033a12" ed="T"/>其無常？若無因立瓦器無常者，聲亦應不依
<lb n="0033a13" ed="T"/>常因得常。論曰：是難不實。何以故？已了知，不
<lb n="0033a14" ed="T"/>須更以因成就。現見瓦器有因非恒，有何須
<lb n="0033a15" ed="T"/>更覓無常因？是故此難不實。</p><p xml:id="pT32p0033a1512" cb:place="inline">二、顯義至難者，
<lb n="0033a16" ed="T"/>於所對義，此義義至，是名義至難。論曰：無我。
<lb n="0033a17" ed="T"/>何以故？不可顯故，譬如石女兒，此義已立。外
<lb n="0033a18" ed="T"/>曰：是義義至若可顯，定有不可顯定無者。可
<lb n="0033a19" ed="T"/>顯或有或無，不可顯亦應如是，譬如火輪、陽
<lb n="0033a20" ed="T"/>焰、乾闥婆城，是可顯而不能立有。若可顯不
<lb n="0033a21" ed="T"/>能定立有，則不可顯不能定立無。論曰：是難
<lb n="0033a22" ed="T"/>不實。有何道理是義義至不可顯物？畢竟不
<lb n="0033a23" ed="T"/>有是義不至。可顯物者有二種，有義至、有非
<lb n="0033a24" ed="T"/>義至有。義至者，若有雨必有雲，若有雲則不
<lb n="0033a25" ed="T"/>定，或有雨或無雨。由烟知火，於此中不必有
<lb n="0033a26" ed="T"/>義至。若見烟知有火、無烟知無火，是義不至。
<lb n="0033a27" ed="T"/>何以故？於赤鐵赤炭見有火無烟。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033001" n="0033001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033001" n="0033001"/><anchor xml:id="beg0033001" n="0033001"/>故<anchor xml:id="end0033001"/>顯物
<lb n="0033a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0033002" n="0033002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033002" n="0033002"/><anchor xml:id="beg0033002" n="0033002"/>義<anchor xml:id="end0033002"/>至難不實。復次唯有色名火輪、名陽焰、名
<lb n="0033a29" ed="T"/>乾闥婆城，以根迷心倒故，於現世有，後世無。
<pb n="0033b" ed="T" xml:id="T32.1633.0033b"/>
<lb n="0033b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0033003" n="0033003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033003" n="0033003"/><anchor xml:id="beg0033003" n="0033003"/>惟<anchor xml:id="end0033003"/>色實有，根迷心倒，或時見有。汝說可顯
<lb n="0033b02" ed="T"/>物不定有，是難不實。復次我以石女兒爲喩
<lb n="0033b03" ed="T"/>定判此義。處不可顯畢竟不動，是物決定無
<lb n="0033b04" ed="T"/>有，譬如石女兒處不可顯動非是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033004" n="0033004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033004" n="0033004"/><anchor xml:id="beg0033004" n="0033004"/>我<anchor xml:id="end0033004"/>譬。不可
<lb n="0033b05" ed="T"/>顯者，於隣虛等處或顯或不顯。對汝義至我
<lb n="0033b06" ed="T"/>說義至處可顯畢竟不動，是物定有。於火輪
<lb n="0033b07" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033005" n="0033005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033005" n="0033005"/><anchor xml:id="beg0033005" n="0033005"/>異唯<anchor xml:id="end0033005"/>輪不定，輪不定者，轉時有、住時無，
<lb n="0033b08" ed="T"/>是故非是義至。汝取非義至作義至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033006" n="0033006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033006" n="0033006"/><anchor xml:id="beg0033006" n="0033006"/>難<anchor xml:id="end0033006"/>，是難
<lb n="0033b09" ed="T"/>不實。復次有餘人說義至難，若聲與瓦器同
<lb n="0033b10" ed="T"/>相故聲無常，以義至故；若不同相則應是常。
<lb n="0033b11" ed="T"/>不同者，聲耳所執無身，瓦器眼所執有身。旣
<lb n="0033b12" ed="T"/>不同相，故聲是常。論曰：若如此難，同相難義
<lb n="0033b13" ed="T"/>至、難無別體，故我不許。</p><p xml:id="pT32p0033b1310" cb:place="inline">三、顯對譬義難者，對
<lb n="0033b14" ed="T"/>譬力故成就義，是名對譬義難。外曰：若無常
<lb n="0033b15" ed="T"/>器同相故聲無常者，我亦顯常住，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033007" n="0033007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033007" n="0033007"/><anchor xml:id="beg0033007" n="0033007"/>譬<anchor xml:id="end0033007"/>常住空
<lb n="0033b16" ed="T"/>同相故聲常住。若常同相不得常者，無常同
<lb n="0033b17" ed="T"/>相何故無常？論曰：是難不實。何以故？唯無
<lb n="0033b18" ed="T"/>有物名空，若有物常住，此譬則成難亦是實。
<lb n="0033b19" ed="T"/>旣無有物常住，空無有物不可說常、不可說
<lb n="0033b20" ed="T"/>無常，此難不成譬。非譬爲譬故，此難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033008" n="0033008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033008" n="0033008"/><anchor xml:id="beg0033008" n="0033008"/>不<anchor xml:id="end0033008"/>實。
<lb n="0033b21" ed="T"/>若人信有物名空卽是常住，是顚倒難，非實
<lb n="0033b22" ed="T"/>義難。何以故？無身不定故。空無身常住，心
<lb n="0033b23" ed="T"/>苦樂欲等無身而是無常。聲旣無身，爲如空
<lb n="0033b24" ed="T"/>是常、爲如心等是無常耶？無身不定，不得成
<lb n="0033b25" ed="T"/>因，故此難顚倒。復次聲無常有因故。若物有
<lb n="0033b26" ed="T"/>因卽知無常，譬如瓦器等，是義已立。外曰：是
<lb n="0033b27" ed="T"/>義可疑。何以故？器生有因是無常，器滅有因
<lb n="0033b28" ed="T"/>是常。聲旣有因，故於聲起疑，爲同器生有因
<lb n="0033b29" ed="T"/>無常、爲同器滅有因是常？論曰：是難不實。
<pb n="0033c" ed="T" xml:id="T32.1633.0033c"/>
<lb n="0033c01" ed="T"/>何以故？無有實物而名滅者，皆從杖等打物
<lb n="0033c02" ed="T"/>壞滅故得常名。復次聲無常。何以故？根所執
<lb n="0033c03" ed="T"/>故，譬如瓦器，是義已立。外曰：此亦可疑，根
<lb n="0033c04" ed="T"/>所執如同異性則應是常。聲根所執如同異
<lb n="0033c05" ed="T"/>性，聲應是常。若如同異性非是常者，若如瓦
<lb n="0033c06" ed="T"/>器不應無常。論曰：是難不實。何以故？牛等同
<lb n="0033c07" ed="T"/>異性，若實有離牛等，應有別體可執可見。離
<lb n="0033c08" ed="T"/>牛同異性，不可執不可見無別體，故知無常。
<lb n="0033c09" ed="T"/>復次無我。何以故？不可顯故，譬如蛇耳，是義
<lb n="0033c10" ed="T"/>已立。外曰：海水滴量、雪山斤兩，是有而不可
<lb n="0033c11" ed="T"/>顯。我亦如是，是有而不可顯，是故不可顯因，
<lb n="0033c12" ed="T"/>不得立無我。論曰：數量與聚無別體，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033009" n="0033009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033009" n="0033009"/><anchor xml:id="beg0033009" n="0033009"/>可<anchor xml:id="end0033009"/>
<lb n="0033c13" ed="T"/>數量聚次第而現有若干<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033010" n="0033010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033010" n="0033010"/><anchor xml:id="beg0033010" n="0033010"/>若干<anchor xml:id="end0033010"/>是數量，爲攝
<lb n="0033c14" ed="T"/>持念故作一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033011" n="0033011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033011" n="0033011"/><anchor xml:id="beg0033011" n="0033011"/>十<anchor xml:id="end0033011"/>百千萬等名。水滴量、山斤兩
<lb n="0033c15" ed="T"/>旣無別體，故非實有。若有別難與此難同相
<lb n="0033c16" ed="T"/>者，立其過失，名不實義難。</p><p xml:id="pT32p0033c1611" cb:place="inline">三、相違難者，義不
<lb n="0033c17" ed="T"/>並立，名爲相違。譬如明闇坐起等不並立，是
<lb n="0033c18" ed="T"/>名相違難。相違難有三種：一未生難、二常難、
<lb n="0033c19" ed="T"/>三自義相違難。</p><p xml:id="pT32p0033c1907" cb:place="inline">一、未生難者，前世未生時不
<lb n="0033c20" ed="T"/>關功力則應是常，是未生難。外曰：若依功力
<lb n="0033c21" ed="T"/>聲無常者，未生時未依功力，聲應是常。
<lb n="0033c22" ed="T"/>論曰：是難相違。何以故？未生時聲未有，未有
<lb n="0033c23" ed="T"/>云何常？若有人說：石女男兒黑、女兒白。此義
<lb n="0033c24" ed="T"/>亦應成就。若不有不得常，若常不得不有。不
<lb n="0033c25" ed="T"/>有而常，則自相違。此難與義至難、不實難相
<lb n="0033c26" ed="T"/>似。何以故？非是實難故。依功力聲無常，是義
<lb n="0033c27" ed="T"/>已立，是義義至得。若不依功力則應是常，此
<lb n="0033c28" ed="T"/>義不實。何以故？不依功力者有三種，常、無常、
<lb n="0033c29" ed="T"/>不有。常者如虛空，無常者如雷電等，不有者
<pb n="0034a" ed="T" xml:id="T32.1633.0034a"/>
<lb n="0034a01" ed="T"/>如空華等。此三種悉不依功力，而汝偏用一
<lb n="0034a02" ed="T"/>種爲常，是故不實。</p><p xml:id="pT32p0034a0208" cb:place="inline">二、常難者，常無常故是
<lb n="0034a03" ed="T"/>聲常，是名常難。外曰：於無常處常有無常，
<lb n="0034a04" ed="T"/>一切法不捨性故。無常中有常，依無常故得
<lb n="0034a05" ed="T"/>常。
<lb n="0034a06" ed="T"/>論曰：是義相違。何以故？若已無常，云何得常？
<lb n="0034a07" ed="T"/>若有人說：闇中有光。此語亦應成就。若不爾，
<lb n="0034a08" ed="T"/>汝難則相違不實。何以故？無有別法名無常，
<lb n="0034a09" ed="T"/>於無常處相應更立爲常，無常者無別體。若
<lb n="0034a10" ed="T"/>物未生得生、已生而滅名爲無常。若無常不
<lb n="0034a11" ed="T"/>實，依無常立常，常亦不實。</p><p xml:id="pT32p0034a1111" cb:place="inline">三、自義相違難
<lb n="0034a12" ed="T"/>者，若難他義而自義壞，是名自義相違難。論
<lb n="0034a13" ed="T"/>曰：聲無常，依因緣生故，譬如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034001" n="0034001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034001" n="0034001"/><anchor xml:id="beg0034001" n="0034001"/>芽<anchor xml:id="end0034001"/>等，是義已
<lb n="0034a14" ed="T"/>立。外曰：若因至無常則同無常，若不至無常，
<lb n="0034a15" ed="T"/>不能成就無常，此因則不成因。論曰：汝難若
<lb n="0034a16" ed="T"/>至我立義，與我立義同，則不能破我義。若不
<lb n="0034a17" ed="T"/>至我立義，亦不能破我義，汝難則還破汝義。
<lb n="0034a18" ed="T"/>復次外曰：若因在前、立義在後，立義未有，此
<lb n="0034a19" ed="T"/>是何因？若立義在前、因在後，立義已成，因何
<lb n="0034a20" ed="T"/>所用？此亦不成因。論曰：若汝難在前、我立義
<lb n="0034a21" ed="T"/>在後，我義未有，汝何所難？若我立義在前、汝
<lb n="0034a22" ed="T"/>難在後，我義已立，汝難復何用？若汝言汝已
<lb n="0034a23" ed="T"/>信我難，故取我難更難我。若作此說，是亦不
<lb n="0034a24" ed="T"/>然。何以故？我顯汝難還破汝義，不依汝難以
<lb n="0034a25" ed="T"/>立我義。若有別難與此難同相者，立其過失
<lb n="0034a26" ed="T"/>名相違難。</p><p xml:id="pT32p0034a2605" cb:place="inline">論曰：正難有五種，一破所樂義、二
<lb n="0034a27" ed="T"/>顯不樂義、三顯倒義、四顯不同義、五顯一切
<lb n="0034a28" ed="T"/>無道理得成就義。外曰：有我。何以故？聚集
<lb n="0034a29" ed="T"/>爲他故，譬如臥具等爲他聚集。眼等根亦如
<pb n="0034b" ed="T" xml:id="T32.1633.0034b"/>
<lb n="0034b01" ed="T"/>是爲他聚集，他者我，故知有我。論曰：無我。
<lb n="0034b02" ed="T"/>何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034002" n="0034002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034002" n="0034002"/><anchor xml:id="beg0034002" n="0034002"/>定<anchor xml:id="end0034002"/>不可顯故。若有物定不可顯，是物
<lb n="0034b03" ed="T"/>則無，譬如非自在人第二頭。第二頭者，於色
<lb n="0034b04" ed="T"/>香等頭相貌中不可思惟分別，是故定無。我
<lb n="0034b05" ed="T"/>亦如是，於眼等根中分別不顯，是故定無。汝
<lb n="0034b06" ed="T"/>說我有，是義不然。是名破所樂義。復次若汝
<lb n="0034b07" ed="T"/>說我相不可分別而是有者，第二頭不可分別
<lb n="0034b08" ed="T"/>亦應是有。若汝不信第二頭是有，我亦如是，
<lb n="0034b09" ed="T"/>汝不應信。是名顯不樂義。復次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034003" n="0034003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034003" n="0034003"/><anchor xml:id="beg0034003" n="0034003"/>若汝<anchor xml:id="end0034003"/>意謂二
<lb n="0034b10" ed="T"/>種同不可分別，不依道理說我是有，不說第
<lb n="0034b11" ed="T"/>二頭是有者，我亦不依道理說第二頭是有，
<lb n="0034b12" ed="T"/>不說我是有，是義應成。若我義不成，汝義亦
<lb n="0034b13" ed="T"/>不成。是名顯倒義。復次若汝言：我與第二頭
<lb n="0034b14" ed="T"/>同不可分別而不同無，不同過失墮汝頂上，
<lb n="0034b15" ed="T"/>譬如有人說如是言：石女<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034004" n="0034004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034004" n="0034004"/><anchor xml:id="beg0034004" n="0034004"/>兒<anchor xml:id="end0034004"/>有莊嚴具。石
<lb n="0034b16" ed="T"/>女<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034005" n="0034005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034005" n="0034005"/><anchor xml:id="beg0034005" n="0034005"/>兒<anchor xml:id="end0034005"/>無莊嚴具，此語亦應成就。若作此說，墮
<lb n="0034b17" ed="T"/>不同過失中，汝亦如是。是名顯不同義。復次
<lb n="0034b18" ed="T"/>若汝言：不依道理定有我，不依道理定無第
<lb n="0034b19" ed="T"/>二頭。此言得成就者，一切顚狂小兒無道理
<lb n="0034b20" ed="T"/>語亦應成就，譬如虛空可見、火冷、風可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034006" n="0034006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034006" n="0034006"/><anchor xml:id="beg0034006" n="0034006"/>執<anchor xml:id="end0034006"/>等，
<lb n="0034b21" ed="T"/>並是顚狂之言、不依道理，如汝所立亦得成
<lb n="0034b22" ed="T"/>就；若不成就，汝義亦如是。是名顯一切無道
<lb n="0034b23" ed="T"/>理得成就義。</p></cb:div>
<lb n="0034b24" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 墮負處品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>反質難品<anchor xml:id="end_1"/>中</title>墮負處品第三</head>
<lb n="0034b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0034b2501">論曰：墮負處有二十二種，一壞自立義、二取
<lb n="0034b26" ed="T"/>異義、三因與立義相違、四捨自立義、五立異
<lb n="0034b27" ed="T"/>因義、六異義、七無義、八有義不可解、九無道
<lb n="0034b28" ed="T"/>理義、十不至時、十一不具足分、十二長分、十
<lb n="0034b29" ed="T"/>三重說、十四不能誦、十五不解義、十六不能
<pb n="0034c" ed="T" xml:id="T32.1633.0034c"/>
<lb n="0034c01" ed="T"/>難、十七立<anchor xml:id="nkr_note_add_0034c0101" n="0034c0101"/><anchor xml:id="beg0034c0101" n="0034c0101"/>方<anchor xml:id="end0034c0101"/>便避難、十八信許他難、十九於
<lb n="0034c02" ed="T"/>墮負處不顯墮負、二十非處說墮負、二十一
<lb n="0034c03" ed="T"/>爲悉檀多所違、二十二似因，是名二十二種
<lb n="0034c04" ed="T"/>墮負處。若人墮一一負處，則不須復與論義。</p>
<lb n="0034c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0034c0501">一、壞自立義者，於自立義許對義，是名壞自
<lb n="0034c06" ed="T"/>立義。外曰：聲常。何以故？無身故，譬如虛空，
<lb n="0034c07" ed="T"/>是義已立。論曰：若聲與空同相故是常者，若
<lb n="0034c08" ed="T"/>不同相則應無常。不同相者，聲有因、空無因，
<lb n="0034c09" ed="T"/>聲根所執、空非根所執，是故聲無常。外曰：若
<lb n="0034c10" ed="T"/>同相、若不同相，我悉不撿。我說常同相，若有
<lb n="0034c11" ed="T"/>常同相則是常。論曰：常同相者不定，無身
<lb n="0034c12" ed="T"/>物亦有無常，如苦樂心等，是故汝因不成就。
<lb n="0034c13" ed="T"/>不同相者，定顯一切無常與常相離，是故能
<lb n="0034c14" ed="T"/>立無常。外曰：我亦信無常有因、常無因。是名
<lb n="0034c15" ed="T"/>壞自立義墮負處。</p><p xml:id="pT32p0034c1508" cb:place="inline">二、取異自立義者，自義已
<lb n="0034c16" ed="T"/>爲他所破，更思惟立異法爲義，是名取異自
<lb n="0034c17" ed="T"/>立義。外曰：聲常。何以故？無觸故，譬如虛空，
<lb n="0034c18" ed="T"/>是義已立。論曰：若汝立聲常，依無觸因。無觸
<lb n="0034c19" ed="T"/>因者不定，心欲瞋等並無觸而是無常，聲亦
<lb n="0034c20" ed="T"/>無觸，是故不可定，如虛空等常、不如心等無
<lb n="0034c21" ed="T"/>常，無觸旣不定，汝因則不成就。因若不成就，
<lb n="0034c22" ed="T"/>立義亦不成就，是義已破。外曰：聲及常並非
<lb n="0034c23" ed="T"/>我義，我所立義常與聲相攝、聲與常相攝，我
<lb n="0034c24" ed="T"/>所說聲爲除色等，我所說常爲除無常等，常
<lb n="0034c25" ed="T"/>不離聲離色等、聲不離常離耳所執等，不相
<lb n="0034c26" ed="T"/>離名相攝。是我立義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034007" n="0034007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034007" n="0034007"/><anchor xml:id="beg0034007" n="0034007"/>不<anchor xml:id="end0034007"/>立聲亦不立常，汝
<lb n="0034c27" ed="T"/>難聲難常並不難我義。是名取異自立義墮
<lb n="0034c28" ed="T"/>負處。</p><p xml:id="pT32p0034c2803" cb:place="inline">三、因與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034008" n="0034008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034008" n="0034008"/><anchor xml:id="beg0034008" n="0034008"/>立義<anchor xml:id="end0034008"/>相違者，因與立義不得
<lb n="0034c29" ed="T"/>同，是名因與立義相違。外曰：聲常住。何以
<pb n="0035a" ed="T" xml:id="T32.1633.0035a"/>
<lb n="0035a01" ed="T"/>故？一切無常故，譬如虛空，是義已立。論曰：
<lb n="0035a02" ed="T"/>汝說一切無常是故聲常者，聲爲是一切所
<lb n="0035a03" ed="T"/>攝、爲非一切所攝？若是一切所攝，一切無
<lb n="0035a04" ed="T"/>常，聲應無常。若非一切所攝，一切則不成就。
<lb n="0035a05" ed="T"/>何以故？不攝聲故。若汝說因，立義則壞；若
<lb n="0035a06" ed="T"/>說立義，因則壞，是故汝義不成就。是名因與
<lb n="0035a07" ed="T"/>立義相違墮負處。</p><p xml:id="pT32p0035a0708" cb:place="inline">四、捨自立義者，他已破自
<lb n="0035a08" ed="T"/>所立義，捨而不救，是名捨自立義。外曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035001" n="0035001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0035001" n="0035001"/><anchor xml:id="beg0035001" n="0035001"/>聲<anchor xml:id="end0035001"/>
<lb n="0035a09" ed="T"/>常住。何以故？根所執故，譬如同異性者根
<lb n="0035a10" ed="T"/>所執故常，聲亦根所執是故常住，是義已
<lb n="0035a11" ed="T"/>立。論曰：汝說聲根所執故常住，根所執者與
<lb n="0035a12" ed="T"/>無常相攝，譬如瓦器等。瓦器等根所執故無
<lb n="0035a13" ed="T"/>常，聲應無常。汝說如同異性常，是義不然。
<lb n="0035a14" ed="T"/>何以故？牛等同異性，爲與牛一、爲與牛異？若
<lb n="0035a15" ed="T"/>一牛是實，同異性不實。若異離牛，同異性自
<lb n="0035a16" ed="T"/>體應可顯。離牛旣不見同異性，不成常住譬，
<lb n="0035a17" ed="T"/>汝立義不得成就，是義已破。外曰：誰立此義？
<lb n="0035a18" ed="T"/>是名捨自立義墮負處。</p><p xml:id="pT32p0035a1810" cb:place="inline">五、立異因義者，已立
<lb n="0035a19" ed="T"/>同相因義，後時說異因，是名立異因義。外曰：
<lb n="0035a20" ed="T"/>聲常住。何以故？不兩時顯故，一切常住皆一
<lb n="0035a21" ed="T"/>時顯，譬如虛空等，聲亦如是，是義已立。論
<lb n="0035a22" ed="T"/>曰：汝說聲常住，不兩時顯，譬如虛空等。是因
<lb n="0035a23" ed="T"/>不然。何以故？不兩時顯者不定常住，譬如風
<lb n="0035a24" ed="T"/>與觸一時顯而風無常，聲亦如是。外曰：聲與
<lb n="0035a25" ed="T"/>風不同相，風身根所執、聲耳根所執，是故聲
<lb n="0035a26" ed="T"/>與風不同相。論曰：汝前說不兩時顯故聲常
<lb n="0035a27" ed="T"/>住，汝今說聲與風不同相，別根所執故。汝捨
<lb n="0035a28" ed="T"/>前因立異因，是故汝因不得成就。是名立異
<lb n="0035a29" ed="T"/>因義墮負處。</p><p xml:id="pT32p0035a2906" cb:place="inline">六、異義者，說證義與立義不相
<pb n="0035b" ed="T" xml:id="T32.1633.0035b"/>
<lb n="0035b01" ed="T"/>關，是名異義。外曰：聲常住。何以故？色等五
<lb n="0035b02" ed="T"/>陰十因緣，是名異義。</p><p xml:id="pT32p0035b0209" cb:place="inline">七、無義者，欲論義時誦
<lb n="0035b03" ed="T"/>呪，是名無義。</p><p xml:id="pT32p0035b0306" cb:place="inline">八、有義不可解者，若三說聽衆
<lb n="0035b04" ed="T"/>及對人不解，是名有義不可解。若人說法，聽
<lb n="0035b05" ed="T"/>衆及對人欲得解，三說而悉不解。譬如有人
<lb n="0035b06" ed="T"/>說塵無身，生歡喜、生憂惱，不至而有損益，捨
<lb n="0035b07" ed="T"/>彌多、不捨則滅。聲常住。何以故？無常常故。
<lb n="0035b08" ed="T"/>是名有義不可解墮負處。</p><p xml:id="pT32p0035b0811" cb:place="inline">九、無道理義者，有
<lb n="0035b09" ed="T"/>義前後不攝，是名無道理義。譬如有人說言
<lb n="0035b10" ed="T"/>食十種果、三種氈、一種飮食，是名無道理。</p><p xml:id="pT32p0035b1017" cb:place="inline">十、
<lb n="0035b11" ed="T"/>不至時者，立義已被破，後時立因，是名不至
<lb n="0035b12" ed="T"/>時。外曰：聲常住。何以故？譬如隣虛圓依常住
<lb n="0035b13" ed="T"/>故，圓常住，聲亦如是。論曰：汝立常義不說因，
<lb n="0035b14" ed="T"/>立五分言不具足，汝義則不成就，此義已破。
<lb n="0035b15" ed="T"/>外曰：我有因，但不說名。何者爲因？依常住空
<lb n="0035b16" ed="T"/>故。論曰：譬如屋被燒竟，更求水救之，非時立
<lb n="0035b17" ed="T"/>因救義亦如是。是名不至時。</p><p xml:id="pT32p0035b1712" cb:place="inline">十一、不具足分
<lb n="0035b18" ed="T"/>者，五分義中一分不具，是名不具足分。五分
<lb n="0035b19" ed="T"/>者，一立義言、二因言、三譬如言、四合譬言、
<lb n="0035b20" ed="T"/>五決定言。譬如有人言聲無常。是第一分。何
<lb n="0035b21" ed="T"/>以故？依因生故。是第二分。若有物依因生，是
<lb n="0035b22" ed="T"/>物無常，譬如瓦器，依因生故無常。是第三分。
<lb n="0035b23" ed="T"/>聲亦如是，是第四分。是故聲無常，是第五分。
<lb n="0035b24" ed="T"/>是五分若不具一分，是名不具足墮負處。</p><p xml:id="pT32p0035b2417" cb:place="inline">十
<lb n="0035b25" ed="T"/>二、長分者，說因多、說譬多，是名長分。譬如有
<lb n="0035b26" ed="T"/>人說聲無常。何以故？依功力生，無中間生故、
<lb n="0035b27" ed="T"/>根所執故、生滅故、作言語故。是名長因。復次
<lb n="0035b28" ed="T"/>聲無常，依因生故，譬如瓦器、譬如衣服、譬如
<lb n="0035b29" ed="T"/>屋舍、譬如業。是名長譬。論曰：汝說多因多
<pb n="0035c" ed="T" xml:id="T32.1633.0035c"/>
<lb n="0035c01" ed="T"/>譬，若一因不能證義，何用說？一因若能證義，
<lb n="0035c02" ed="T"/>何用說多因？多譬亦如是，多說則無用。是名
<lb n="0035c03" ed="T"/>長分。</p><p xml:id="pT32p0035c0303" cb:place="inline">十三、重說者，有三種重說：一重聲、二重
<lb n="0035c04" ed="T"/>義、三重義至。重聲者，如說帝釋，帝釋。重義
<lb n="0035c05" ed="T"/>者，如說眼、目。重義至者，如說生死實苦、涅槃
<lb n="0035c06" ed="T"/>實樂。初語應說，第二語不須說。何以故？前語
<lb n="0035c07" ed="T"/>已顯義故。若前語已顯義，後語何所顯？若無
<lb n="0035c08" ed="T"/>所顯，後語則無用。是名重說。</p><p xml:id="pT32p0035c0812" cb:place="inline">十四、不能誦者，
<lb n="0035c09" ed="T"/>若說立義，大衆已領解，三說有人不能誦持，
<lb n="0035c10" ed="T"/>是名不能誦。</p><p xml:id="pT32p0035c1006" cb:place="inline">十五、不解義者，若說立義，大衆
<lb n="0035c11" ed="T"/>已領解，三說有人不解義，是名不解義。</p><p xml:id="pT32p0035c1116" cb:place="inline">十六、
<lb n="0035c12" ed="T"/>不能難者，見他如理立義不能破，是名不能
<lb n="0035c13" ed="T"/>難。論曰：不解義、不能難，是二種非墮負處。
<lb n="0035c14" ed="T"/>何以故？若人不解義、不能難，不應與其論義。
<lb n="0035c15" ed="T"/>論曰：是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035002" n="0035002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0035002" n="0035002"/><anchor xml:id="beg0035002" n="0035002"/>二<anchor xml:id="end0035002"/>種極惡墮負處。何以故？於餘墮
<lb n="0035c16" ed="T"/>負處，若言說有過失，可以別方便救之。此二
<lb n="0035c17" ed="T"/>種非方便能救，是人前時起聰明慢，後時不
<lb n="0035c18" ed="T"/>能顯聰明相，是愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035003" n="0035003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0035003" n="0035003"/><anchor xml:id="beg0035003" n="0035003"/>夫<anchor xml:id="end0035003"/>可恥。是名不能難。</p><p xml:id="pT32p0035c1816" cb:place="inline">十
<lb n="0035c19" ed="T"/>七、立方便避難者，知自立義有過失，方便隱
<lb n="0035c20" ed="T"/>避說餘事相，或言我自有疾、或言欲看他疾、
<lb n="0035c21" ed="T"/>此時不去事則不辦，遮他立難。何以故？畏失
<lb n="0035c22" ed="T"/>親善愛念故。是名立方便避難墮負處。</p><p xml:id="pT32p0035c2216" cb:place="inline">十八</p><p xml:id="pT32p0035c2218" cb:place="inline">
<lb n="0035c23" ed="T"/>信許他難者，於他立難中信許自義過失，是
<lb n="0035c24" ed="T"/>名信許他難。若有人已信許自義過失，信許
<lb n="0035c25" ed="T"/>他難，如我過失，汝過失亦如是。是名信許他
<lb n="0035c26" ed="T"/>難。</p><p xml:id="pT32p0035c2602" cb:place="inline">十九、於墮負處不顯墮負者，若有人已墮
<lb n="0035c27" ed="T"/>負處，而不顯其墮負，更立難欲難之。彼義已
<lb n="0035c28" ed="T"/>壞，何用難爲？此難不成就。是名於墮負處不
<lb n="0035c29" ed="T"/>顯墮負。</p><p xml:id="pT32p0035c2904" cb:place="inline">二十、非處說墮負者，他不墮負處說
<pb n="0036a" ed="T" xml:id="T32.1633.0036a"/>
<lb n="0036a01" ed="T"/>言墮負，是名非處說墮負。復次他墮壞自立
<lb n="0036a02" ed="T"/>義處，若取自立異義顯他墮負而非其處，是
<lb n="0036a03" ed="T"/>名非處說墮負處。</p><p xml:id="pT32p0036a0308" cb:place="inline">二十一、爲悉檀多所違者，
<lb n="0036a04" ed="T"/>先已共攝持四種悉檀多，後不如悉檀多理
<lb n="0036a05" ed="T"/>而說，是名爲悉檀多所違。若自攝持明巧書
<lb n="0036a06" ed="T"/>射與生因律沙門悉檀多不如理說，是名爲
<lb n="0036a07" ed="T"/>悉檀多所違墮負處。</p><p xml:id="pT32p0036a0709" cb:place="inline">二十二、似因者，如前說
<lb n="0036a08" ed="T"/>有三種：一不成就、二不定、三相違，是名似
<lb n="0036a09" ed="T"/>因。一、不成就者，譬如有人立馬來。何以故？見
<lb n="0036a10" ed="T"/>有角故。馬無角，角爲因不成就，不能立馬來。
<lb n="0036a11" ed="T"/>二、不定者，譬如有人立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036001" n="0036001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036001" n="0036001"/><anchor xml:id="beg0036001" n="0036001"/>秦<anchor xml:id="end0036001"/>牛來。何以故？見
<lb n="0036a12" ed="T"/>有角故。有角不定牛，羊鹿等亦有角，角爲因
<lb n="0036a13" ed="T"/>不定，不能立<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>秦<anchor xml:id="end_2"/>牛來。三、相違者，譬如有人
<lb n="0036a14" ed="T"/>立晝時是夜。何以故？日新出故。日新出與夜
<lb n="0036a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0036002" n="0036002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036002" n="0036002"/><anchor xml:id="beg0036002" n="0036002"/>相<anchor xml:id="end0036002"/>違，日出爲因不能立夜。若人立此三種爲
<lb n="0036a16" ed="T"/>因，是名似因墮負處。</p>
<lb n="0036a17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>如實論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036003" n="0036003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036003" n="0036003"/>反質難品</title>一卷</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0028011" to="#end0028011"><lem wit="#wit.orig">天竺三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三藏法師</rdg></app>
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<app cb:word-count="20" from="#beg0030002" to="#end0030002"><lem wit="#wit.orig">故？汝亦捨前因立別因故。若汝立別因<lb n="0030a19" ed="T"/>不墮負處，我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app cb:word-count="17" from="#beg0030005" to="#end0030005"><lem wit="#wit.orig">則自<lb n="0030b20" ed="T"/>不許汝所說。若自不許者，我義則是汝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0034c0101" to="#end0034c0101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">方<note type="cf1">K17n0626_p0741c07</note><note type="cf2">TW32n1633_p0034c01</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="1" unit="chars"/></rdg></app>
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<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0036001"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><g ref="#CB01854">𤚩</g></rdg></app>
<app from="#beg0036002" to="#end0036002"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相相</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0028009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028009"><!--CBETA todo type: a-->反質難品一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，一卷【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0028011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028011">天竺三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0029001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029001">智【大】，知【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0029002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029002">在【大】，有【宋】【元】【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="0029004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029004">說【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0029005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029005">說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0029006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029006">難【大】，〔－〕【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0029008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029008">從【大】，後【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0029009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029009">說難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0030001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030001">別因【大】，別因故若汝立別因不墮負處我故汝亦捨前因立別因【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0030002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030002">（故汝…我）二十字【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0030003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030003">無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0030004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030004">說【大】，語【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0030005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030005">（則自…汝）十七字【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0030006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030006">不入【大】，不入義則是汝則自不許汝所說若自不許者我【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0030007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030007">反質難品【大】＊，如實論反質難品【宋】【元】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0030008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030008"><!--CBETA todo type: ＊-->兩【大】＊，二【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0031001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031001">因【大】，四【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0031002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031002">一【大】，一切【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0031003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031003">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0032001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032001">次【大】，欲【宋】【元】【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="0033002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033002">義【大】，物【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0033003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033003">惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0033004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033004">我【大】，義【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0033005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033005">異唯【大】，思惟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0033006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033006">難【大】，對【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0033007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033007">譬【大】，空【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0033008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033008">不【大】，非【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0033009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033009">可【大】，故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0033010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033010">若干【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0033011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033011">十【大】，十若干【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0034001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034001">芽【大】，牙【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0034002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034002">定【大】，是【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0034003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034003">若汝【大】，汝若【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0034004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034004">兒【大】，女兒【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0034005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034005">兒【大】，男兒【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0034006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034006">執【大】，熱【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0034007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034007">不【大】，我不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0034008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034008">立義【大】，義立【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0035001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0035001">聲【大】，聲聲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0035002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0035002">二【大】，一【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0035003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0035003">夫【大】，大【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0036001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036001">秦【大】＊，<g ref="#CB01854">𤚩</g>【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0036002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036002">相【大】，相相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0036003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036003"><!--CBETA todo type: a-->反質難品一卷【大】，〔－〕【明】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0028009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028009">〔反質難品一卷〕－【宋】【元】【宮】，〔反質難品〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0028010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028010">譯號前行宋元明宮四本俱有天親菩薩造五字</note>
<note resp="#resp2" n="0028011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028011">天竺三藏＝三藏法師【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0029001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029001">智＝知【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0029002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029002">在＝有【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0029003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029003">共＝異【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0029004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029004">（所）＋說【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0029005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029005">〔說〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0029006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029006">〔難〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0029007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029007">我＝不【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0029008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029008">從＝後【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0029009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029009">〔說難〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0030001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030001">別因＋（故若汝立別因不墮負處我故汝亦捨前因立別因）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0030002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030002">〔故汝…我〕二十字－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0030003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030003">無＝不【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0030004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030004">說＝語【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0030005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030005">〔則自…汝〕十七字－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0030006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030006">不入＋（義則是汝則自不許汝所說若自不許者我）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0030007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030007">（如實論）＋反質難品【宋】【元】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0030008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030008">兩＝二【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0031001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0031001">因＝四【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0031002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0031002">一＋（切）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0031003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0031003">〔是〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0032001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0032001">次＝欲【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0033001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033001">〔故〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0033002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033002">義＝物【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0033003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033003">惟＝唯【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0033004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033004">我＝義【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0033005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033005">異唯＝思惟【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0033006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033006">難＝對【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0033007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033007">譬＝空【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0033008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033008">不＝非【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0033009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033009">可＝故【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0033010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033010">〔若干〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0033011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033011">十＋（若干）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0034001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034001">芽＝牙【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0034002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034002">定＝是【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0034003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034003">若汝＝汝若【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0034004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034004">（女）＋兒【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0034005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034005">（男）＋兒【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0034006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034006">執＝熱【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0034007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034007">（我）＋不【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0034008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034008">立義＝義立【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0035001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035001">聲＋（聲）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0035002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035002">二＝一【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0035003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035003">夫＝大【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0036001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036001">秦＝<g ref="#CB01854">𤚩</g>【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0036002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036002">相＋（相）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0036003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036003">〔反質難品一卷〕－【明】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0034c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0034c0101">方【CB】【麗-CB】，<space quantity="1" unit="chars"/>【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>